讀著孟子的時候，很直接地能夠看見一個非常鮮明活潑的圖像：比起孔子的那種雍容自適，彷彿能夠看見，孟子揮舞雙手，雄辯滔滔的模樣。「予豈好辯哉！余不得已也。」在某種程度上，孟子是把孔子視為一個衷心敬拜的偶像，但是他比孔子入世、比孔子積極地對著大眾宣傳他所相信的理想，並且用各種各樣的言說，去闡述他所嚮往的理想世界。也就是因為孟子的立場如此鮮明，敘述如此清晰明白，所以很容易就可以從中找出值得反省的立足點。
孟子承續了儒家人文精神的傳統，他談的，也是以人為本的倫理學。而更多的篇幅，孟子關注於人類社群的各種面向的應然層面：政治是「省刑罰、薄稅斂、深耕易耨」[1]、政治經濟層面上，「仁政必自經界始」，孟子主張財產公有性與私有化、人的本質與社會階級都應該是平等的，忠誠只存在於國君與人民平等的關係之中──在這方面，我們可說孟子所關注的，是政治哲學各種面向的問題，而實踐這些理想的政治模式孟子稱之為「仁政」。他試圖從倫理學的本身出發，並用倫理學的仁義兩原則去建構一套政治哲學，仁義二字，也可視為孟子對於人際互動的應然理解。
此外，最為顯著也最為爭議的，是孟子對於人性的看法：人性為善；或至少人性向善。最有名的篇章是〈告子上〉第一篇：「告子曰：『性猶杞柳也，義猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。』」有關人性本質的辯論，孟子擅用各種比喻將「性」的概念具體化、藉此試圖分辨、澄清這些概念的本質，並抓出他們對這個哲學語詞的不同理解。在本篇告不害將「性」和「義」拆成兩個分別的觀念、然後連結起來，以柳樹為例說明「先驗性本質」並以杯盤容器等人造物作為「經驗性實例」來比喻。這類思考方式，和孟子的主張有本質上的衝突。並且，告子和孟子分別對於「性」、「仁」、「義」等語詞的概念賦予了不同的內容，引起了兩個人的論辯。
告不害的立場，只要由〈告子上〉第六篇[2]卷首，就可以知道告不害的觀點是自然化的，他認為人性有著純粹的本質，無關任何價值判斷；也就是說，他認為「仁義」是一種規範性的敘述，孟子將之強行加諸於人性之上，是一種違逆自然天性的作法。這個說法自然遭到孟子激烈的駁斥，因為孟子對於道德知識的觀點是一組整體的（holistic）概念，孟子將「仁義」視為人性不可分離的部份，而不只是幾種規範性的命題敘述或語詞。在這一點上，我們可以說孟子不只承接了孔子式德行倫理學的精神：德性是內在於人本身的，無法教、無法量測，只能透過實踐將之外顯。〈告子上〉第四篇有這樣一段闡述：「仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」孟子認為，仁的本質性，可以透過符合義的行為「言說」出來，行動本身即是一種語言。孟子非常強調實踐，他本身也透過不斷地言說來實踐他對於理想人格的懷想。
我們幾乎可以說，告不害採取的進路是一種自然主義式的心理學，他不願意為他所觀察的目標設下任何的預設。我可以理解孟子所懷抱的政治理想、以及使他如此主張的歷史背景，這都使我無從評斷孟子的對錯。然而，我認為申不害所警覺的，是孟子將善、惡、是非等觀念「偷渡」在他先驗性的主張之中，一旦整體論式的路徑成立，將為「人性向善」這個決定論式的全稱命題提供相當有力的證成，甚至可能演變成具有高度權威性的論述。任意地接受全稱命題是危險的，所以我認為引發申不害試圖將人性論述自然化的動機，算是相當合理。
除此之外，孟子做了更多詮釋。有關孟子對於「德行」一詞的理解，可在〈告子上〉第十一篇見到：「孟子曰：『仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。』」顯然孟子認為，「仁」與「人心」是本質上密不可分的，是我們去理解「人」這個作為整體概念時，為討論方便所分離出來的不同部分。陳榮捷先生的書中，似乎是將之放在新儒家對於「大人」的脈絡之中理解，但這與德行實踐並不衝突。可以這麼說，在新儒家的詮釋中，孟子賦予實踐德行內涵的人一個略帶褒揚意味的詞「大人」。此外，孟子將他實踐德性的方法，衍伸到了「學問之道」，這隱約透露了孟子對於透過知識社群，實踐他對於理想人格、理想政治、理想世界的期待。
然而孟子也並非完全地脫離現實，在政治議題上，他先思考了實然面向，分析了國家作為一種權力結構、社會作為一種互動機制，是如何運作，有了這些論證支持，才提出「仁政」的建議[2]。他的思想並不是民主式的，而仍是以王政為本，加上實用取向的觀點，亦即國君必須要得到人民的擁戴，國家才能享有長治久安。
這一點與孔子所提出的「天命」似乎相當接近，但依然有所區別。孔子的天命，是一種基於德行、但卻還略帶有神祕的「君權有條件神授」，人有能力改變現況，然而權力的來源依然是權威性的；而孟子的天命，卻是在於國君實行仁政，掌握社群運作的機制之後，這個「仁政」，就能將國家以及人民帶往更幸福的境地。
註解：
[1]〈告子上〉六．公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』」
[2]〈離婁上〉第九篇。「得天下有道，得其民斯得天下矣；得其民有道；得其心斯得民矣；得其心有道，所欲與之眾之，所惡勿施爾。」
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